「技」が進むほど、「願」が問われる。

AIが、猛烈な勢いで賢くなっています。

文章を書く。
絵を描く。
市場を分析する。
戦略を立てる。
新しい事業まで考える。

人間が何年もかけて身につけてきた「知」が、誰でも使えるものになろうとしています。

ロボットも進化する。
人は減る。
市場も変わる。
昨日までの勝ち方が、明日には通用しなくなる。

経営者であれば、期待と同時に、どこかに怖さを感じているはずです。

けれども私は思います。

恐れるものが、違う。

AIが人間より賢くなることを、恐れるのではない。
AIという強大な「技」を手にしながら、
人間が「何のために使うのか」を見失うことを、恐れなければならない。

答えは、もう足りている。

これからAIは、いくらでも答えを出してくれるでしょう。

どう売ればいいのか。
どう集客すればいいのか。
どう効率化すればいいのか。
どんな商品をつくればいいのか。

しかし、私は経営者に問いたい。

あなたは、何のために会社をやっているのですか。

誰の苦を減らしたいのですか。
誰を喜ばせたいのですか。
何を守るのですか。
何なら、捨てられるのですか。
儲けた先に、何を残したいのですか。

そして、
あなたがいなくなった後、この会社に何を残したいのですか。

AIは、答えることはできる。

しかし、
何を問うべきかを決めるのは、人間です。

答えが溢れる時代だからこそ、
経営者には、深い問いが必要になる。

未来を当てるな。軸を定めよ。

未来は分かりません。

AIがどこまで進むのか。
どんな仕事がなくなるのか。
どんな産業が生まれるのか。

誰にも分からない。

だったら、未来を当てることばかりに心を奪われないことです。

必要なのは、

未来を当てる力ではない。
未来が外れても、迷わない軸である。

仏教は、二千五百年以上、人間を観てきました。

国が変わった。
王が変わった。
戦争が起きた。
疫病が流行った。
文明が変わった。

それでも、人間の根本はそう変わっていません。

欲する。
怒る。
迷う。
愛する。
傷つく。
老いる。
病む。
そして、死ぬ。

だからこそ、時代が激しく動くときほど、
人間を深く観なければならない。

経営も同じです。

変えてはいけないものを持つ者だけが、大胆に変われる。

私は、古いものを守れと言っているのではありません。

むしろ逆です。

変えるべきものは、どんどん変えればいい。

商品も変える。
事業も変える。
組織も変える。
売り方も変える。
AIも使う。
ロボットも使う。

しかし、
何のために会社をやるのか。

そこまで流行に合わせて変えてしまったら、会社は漂流します。
経営マンダラでは、その中心を「誓願」と呼びます。

何を実現したいのか。
誰のために働くのか。
どんな社会を次の世代に手渡したいのか。

この「願」が定まれば、変化は怖くありません。

変えてはいけないものがあるから、変えるべきものを、大胆に変えられる。

これが経営の背骨です。

慈悲 × 仏性 × 技 ＝ 事業

では、新しい事業はどこから生まれるのか。
私は、こう考えます。

慈悲 × 仏性 × 技 ＝ 事業

最初に来るのは、技ではありません。
慈悲です。

人を観る。

社員を観る。
お客様を観る。
取引先を観る。
家族を観る。
社会を観る。

何に苦しんでいるのか。
何が不便なのか。
何を諦めているのか。
何があれば、もっと喜べるのか。

そこに、事業の種があります。

次に、仏性を見る。

自分たちには何ができるのか。
社員はどんな力を持っているのか。
会社には、どんな技術、経験、信用、現場力が眠っているのか。

他人の成功を追いかける前に、
自分たちの足元を掘る。

そして最後に、技を使う。

AIも使えばいい。
ロボットも使えばいい。
新しい技術は、どんどん使えばいい。

ただし、
技を主人にしてはいけない。

人間が技に仕えるのではない。
技を、人に仕えさせる。

AIで何ができるか、ではない。
人間のために、AIに何をさせるのか。

そこに経営者の仕事があります。

AIには「やりよう」を。人間には「ありよう」を。

経営には、
「やりよう」と
「ありよう」があります。

どう売るか。
どう集客するか。
どう分析するか。
どう効率化するか。

これは「やりよう」です。

これからAIは、この「やりよう」を猛烈な勢いで支援してくれるでしょう。

ならば、任せられるものは任せればいい。

その代わり、人間は、

何を願うのか。
何を大切にするのか。
誰と歩むのか。
何をしてはいけないのか。
利益を何に使うのか。
どんな人間として経営するのか。

という、

「ありよう」を磨かなければならない。
AIが賢くなればなるほど、
経営者には、人間としての深さが問われる。

私は、そう考えています。

技より先に、願を持て。

経営マンダラには九つの鏡があります。
誓願・事業・戒律・環境・善友・広宣・親縁・灯明・富産。

しかし、その中心にあるものは一つです。

誓願です。

何のために生きるのか。
何のために働くのか。
何のために会社を経営するのか。

その願を立てる。

そして、人の苦を観る。
自らの仏性を磨く。
技を善く使う。
仲間と力を合わせる。
信頼を積み重ねる。
富を生み、次の世代へつなぐ。

それが、経営マンダラです。

私は、AIの未来を悲観していません。
かといって、楽観もしていません。

技術には、善も悪もない。問われるのは、それを使う人間です。

だからこそ今、経営者に必要なのは、
新しい技術を追い続けることだけではない。

もっと根の深いところに降りて、
自分は何を願うのか。
そこを定めることです。

「技」が進むほど、「願」が問われる。

答えが溢れるほど、問いを深く。
変化が激しいほど、軸を太く。
技が進むほど、人間を磨く。

技より先に、願を持て。

経営マンダラは、未来を当てるための経営論ではありません。

どんな未来が来ても、経営者が自らの足で立つための、経営の羅針盤です。

一般社団法人 経営曼荼羅
代表理事　大愚元勝